Homosexualidad y Theravada

Kāmesu micchācārā veramaṇī sikkhāpadaṁ samādiyāmi - La abstención de conducta sexual ilícita, este precepto me comprometo a observar.

Quería escribir algo sobre el tercer precepto (ya tocaba) y me tropecé con la interesante pregunta de cómo considera el Theravada la homosexualidad.
Todos los que tenemos una educación cristiana - sobre todo católica - sabemos de ciertos grados de culpa que rodean el sexo en general y más concretamente, la homosexualidad.
Anteriormente el sexo era tratado como medio de reproducción durante el cual no se debía sentir placer, aunque ya en épocas más modernas también en la iglesia católica se habla de que somos seres sexuados por la voluntad de dios, así que dios nos permite disfrutar del sexo (eso sí, siempre y cuando la meta de la relación sexual sea la reproducción).

¿Y el Buddhismo? Más concretamente ¿el Buddhismo Theravada?

La homosexualidad no es ningún fenómeno nuevo, y por supuesto, había gente que se sentía atraída por el mismo sexo también en la época de Buddha.

Para la comunidad monástica hay reglas claras acerca de la abstinencia sexual - las relaciones sexuales, ya sea entre personas de distintos sexos o de iguales sexos (si hay penetración) tienen como consecuencia la expulsión de la comunidad. Se hace una mención explícita de las relaciones homosexuales, pero al mismo tiempo que se habla de las relaciones sexuales heterosexuales, no es tratado como algo especialmente condenable ni mucho menos.

Simplemente se refiere a cualquier comportamiento que incluye penetración.

Sin embargo, encontramos en el Vinaya (reglas monásticas) referencias a un tipo de personas que son llamadas "paṇḍaka". No existe unanimidad en cuanto a qué tipo de personas se refiere el término.

Los paṇḍaka no deben ser ordenados y si hay un paṇḍaka ordenado, debe ser expulsado de la comunidad monástica.
Según el comentario, esto se debe a que los paṇḍaka están "llenos de pasiones, insaciable lujuria y están dominados por el deseo de sexo."

¿Quienes son los paṇḍaka?

Según los comentarios hay 5 tipos de paṇḍaka:

1. āsittapaṇḍaka - aquellos cuya urgencia sexual es gratificada por medio del sexo oral con otros hombres

2. usūyapaṇḍaka - aquellos cuya urgencia sexual es gratificada por medio de observar a hurtadillas a otros hombres durante el acto sexual y sentir envidia de ellos

3. opakkamikapaṇḍaka - hombres castrados (los únicos que no son paṇḍaka
    por nacimiento)

4. pakkhapaṇḍaka - personas cuya líbido depende de ciclos lunares

5. napuṃsakapaṇḍaka - los que han nacido sin características sexuales

(Gracias a la paciente revisión de Alina Morales y a la ayuda del Venerable Nandisena por la manera correcta de escribir estos términos; la forma correcta en que se encuentran escritas estas palabras es en el Vinaya Mahāvagga Aṭṭhakathā, versión del Sexto Concilio Buddhista)

Por lo visto - siempre según lo que he podido averiguar - sólo los tres últimos están excluídos de la ordenación.

He leído algunos artículos en Internet y parece ser que la mayoría de los entendidos están de acuerdo en una cosa:
Paṇḍaka no se refiere generalmente a una persona homosexual sino a una persona homosexual que no es capaz de mantenerse célibe.

Así que se parte de la base que un hombre gay puede ser ordenado igual que un hombre heterosexual.

Otro género (además de hombre / mujer / paṇḍaka) es ubhatobyanjanaka.
Esta palabra parece ser más claramente identificable y los eruditos están de acuerdo que se refiere a hermafroditas, ya sea física o psicológicamente.

Pero realmente todo esto se refiere a la comunidad monástica.

¿Qué pasa con los laicos? ¿Hay algún argumento buddhista para la discriminación de gays y lesbianas?

Un punto recurrente en los documentos que he leído es que en cuanto al "matrimonio gay" en realidad no hay ni argumentos a favor ni en contra, ya que para los buddhistas el matrimonio es un contrato civil, no es un acto religioso.

Entonces, si en el tercer precepto se habla de "conducta sexual inadecuada", ¿qué significa?

Aquí me gustó lo que escribió A. L. de Silva:

Buddha recomienda tres vías de establecer lo moral o éticamente correcto:

- universalmente actuar hacia los demás de la misma manera que nosotros deseamos ser tratados por los demás (eso lo vemos también en el cristianismo y en otras religiones, tiene un aspecto universal).

En el Saṃyutta Nikāya hace así referencia al adulterio:
"Si alguien tuviera relaciones sexuales con mi espos@, no me gustaría. De la misma manera, si tuviera yo relaciones sexuales con el/la espos@ de otra persona, no le gustaría. Lo que me es ingrato a mí debe ser ingrato al otro ..."

- determinar las consecuencias para un@ mism@ y l@s demás del comportamiento en cuestión (de Silva menciona aquí el Bahitika Sutta, en el cual Ananda es preguntado cómo se puede distinguir entre comportamiento moralmente bueno y malo. La respuesta es que todo comportamiento que causa daño a un@ mism@ y a otr@s es negativo, mientras que todo comportamiento que no causa daño a un@ mism@ y a otr@s es positivo.

- otra via de establecer la dimensión moral de una acción es ver si ésta ayuda a conseguir nuestra meta. Ya que nuestra meta en el Buddhismo Theravada es Nibbāna, todo lo que nos lleva un paso más hacia él, es positivo. Así que debemos reflexionar, si nuestro comportamiento nos aporta algo en dirección al abandono del odio, ignorancia y avidez, es provechoso.

No nos olvidemos tampoco de que lo que cuenta en un acto es la intención, y la atención a nuestros pensamientos, palabras y acciones evitará el sufrimiento.

Entonces, concretamente, ¿qué es negativo en el comportamiento sexual en la vida laica?

Aquí, antes que nada, decir que estas recomendaciones se refieren al comportamiento sexual humano en general. Para los laicos la homosexualidad no es mencionada en los Suttas.

Así que, en la opinión de la mayoría de l@s estudios@s, podemos asumir que las líneas de comportamiento ético se pueden aplicar a todo tipo de relación de pareja.

Eso sí, no debemos olvidar que en las opiniones hacia la sexualidad, también en los países buddhistas, juega siempre un papel importante la cultura de un país.
Donde aquí en occidente una discriminación de homosexuales o transexuales nos parece cada vez más intolerable, en otros países las opiniones aún son más dispares, como por ejemplo en Tailandia, donde parece que hay personas que creen que si cometes adulterio, la consecuencia en cuanto al kamma es la homosexualidad, cometiendo el error (en mi humilde opinión) de pensar que toda persona homosexual lo es por su infidelidad anterior - se debe en gran medida a la opinión de que los homosexuales lo tienen mucho más difícil en la vida, así que es una desventaja ser homosexual. Afortunadamente, eso ya no es verdad para todos los lugares del mundo.

En este contexto también podemos mencionar que en los países tradicionalmente considerados Theravada no hubo legislación discriminatoria hacia los homosexuales antes de la dominación colonialista. En Tailandia no ha habido nunca.

De vuelta al comportamiento sexual ético más concretamente.
Ya he mencionado arriba lo que dijo Buddha sobre el adulterio. Cuando estamos en una relación con otra persona y nos acostamos con otra, estamos engañando a nuestra pareja. Rompemos una promesa (explícita o implícita), así que mentimos.

También se mencionan las relaciones sexuales con personas dependientes, ya sean jóvenes, familiares o prisioner@s, es decir, personas que no se pueden defender y que no pueden libremente elegir si desean una relación sexual con el/ la otr@. Ahí en el texto no se menciona a los hombres, pero está claro que esa elección de palabras fue debida a los tiempos y el lugar de la vida de Buddha, no creo que haya nadie que diga que sí se puede abusar de niños, hijos, prisioneros y otros dependientes (como minusválidos o alumnos) masculinos.

En el Sigalovada Sutta Buddha habla al joven Sigala sobre el comportamiento adecuado para un seguidor laico del Dhamma, no sólo se refiere a la vida en una relación amorosa, pero creo que su conjunto nos da unas líneas de comportamiento ideales.

El buen comportamiento ético incluye los preceptos y nos da ideas generales sobre lo que es moralmente adecuado:

- no emborracharse o drogarse
- no ir por las calles por la noche
- no frecuentar espectáculos de dudosa moral
- no darse al juego
- no juntarse con compañeros de dudosa moral
- no abandonarse a la pereza

pero también da instrucciones más concretas sobre la vida en la familia:

hacia los padres
- apoyar a los padres con dinero y trabajo
- mantener las tradiciones familiares
- mostrar que se merece ser hereder@
- ofrecer Dana en honor de los familiares muertos

comportamiento adecuado hacia l@s hij@s:
- no permitir que cometan actos negativos
- animarles a hacer el bien
- apoyar su formación
- apoyar su matrimonio (en aquel tiempo eso era elegir la pareja para su hij@)
- entregarles su herencia en buen momento

comportamiento adecuado hacia la esposa:
- ser educado
- apreciarla
- serle fiel
- compartir la autoridad y responsabilidad con ella
- darle el adorno que desea (joyas, ropa, etc.)

comportamiento adecuado hacia el esposo:
- cumplir con su trabajo
- recibir bien los familiares y los empleados
- serle fiel
- proteger lo que el marido le entrega
- esforzarse en hacer bien su trabajo

Hay mucho más material interesante en ese Sutta (entre otras cosas el buen comportamiento de un trabajador hacia su jefe y del jefe hacia su empleado), pero creo que para el tema de hoy esto es suficiente por el momento.

Dejando aparte que hay una pequeña diferencia entre lo que se esperaba de una esposa o de un esposo en aquellos tiempos y lugar, creo que se acierta recordando que el Buddha siempre recomendaba adaptarse a las reglas del lugar (incluyamos del tiempo) y que estas consideraciones se pueden aplicar tanto a hombres como a mujeres en relaciones homosexuales o heterosexuales por igual.

Volviendo a las palabras de de Silva:
"En el caso de laicos, hombres o mujeres, donde hay relaciones consensuadas, donde no hay adulterio y donde el acto sexual es expresión de amor y respeto, no
rompemos el tercer precepto. De la misma manera, donde hay promiscuidad, libertinaje y falta de respeto por los sentimientos del /la otr@ nos encontramos ante una relación sexual akusala, ya sea homosexual o heterosexual."

Personalmente creo que vamos bien si aplicamos estas recomendaciones de respeto a todo tipo de relación en pareja, independientemente del género de los que la forman.

A pesar de todo, es importante recordar que el camino más noble es el del Bhikkhu y el de la Bhikkhuṇī, recordemos lo que dijo el Buddha en el Alagadudupama Sutta, o El símil de la Serpiente[27]:

La búsqueda de placer sensual es incompatible con la búsqueda de la Iluminación:

"Monjes, que alguien pueda tomar parte en los placeres sensuales sin deseos sensuales, sin percepciones del deseo sensual, sin pensamientos de deseo sensual, eso es imposible."